皈依上師在藏傳佛教是不是很重要？
這很重要。「上師」是指善知識，簡單來說，可分為三種：
第一種上師：帶領我們進入佛門，並在我們修行的過程裏，教導我們舍取因果的教授者。
第二種是進入密續，傳授完整口傳，並給予灌頂的上師。「口傳」是由上師念誦法本儀軌（不一定逐一解釋所要傳授的經典），將經典授與弟子。但會以「灌頂」傳授修行的方法；「灌頂」，具有「授權」與「成熟」的意思。「授權」是指讓我們在實踐佛法時，不只明白理論，還能真正理解法門的修行方法。「成熟」是指由「果」找「因」；「果」是指明白自己是具備佛性的佛，站在佛的立場，來找出自己業力的來源，爾後透過觀想，或是持咒的定力等等,破除「業因」讓自己「成熟」，把凡夫的身口意轉換成佛的身口意。「口傳」和「灌頂」一起配合傳授，而密續要經過「口傳」和「灌頂」才能修行。
第三種是「具恩德根本上師」，除了教導弟子如何從煩惱中解脫之外，還傳授直指心性的訣竅，弟子依照這個訣竅實修，到最後可以證悟自己心性的本來面貌。例如傳授大圓滿正行的上師，就稱為「具恩德根本上師」。只要具備這三種中的一種，都是真正的上師，也就是密法中所說的「不可違背的上師」。
不只在密法，其實在所有的佛法裏，上師都很重要。釋迦牟尼佛時代的羅漢們，若是沒有釋迦牟尼佛，羅漢們便不可能成就，即使是菩薩，沒有上師也不可能成就。其次，佛陀已經涅盤兩千五百多年了。如此遙遠的佛陀，他對我們直接的影響，除了所傳下的教育之外，其實是少之又少的。而浩瀚廣大的佛經，光是大藏經就有一百零三部，即使只是翻而不閱，就須耗費相當長的時間，更遑論要理解個中的涵義。佛陀教導的八萬四千種法門，是針對不同根器的眾生而宣說講解，內涵是非常深奧廣大的。因此，如果一個凡夫想透過大藏經來理解佛陀教法的涵義，是難上加難，尤其密法更非依賴理論性的思維研討便能獲益，要有上師教導我們，在前面引導我們，所以。真正能夠讓我們在這個時代，對佛陀的教育產生信仰，並透過教義感受到佛陀的加持，再經由修行而有所成就的來源，就是上師了。
世間法也是如此。一個人如果想要學習任何東西，即使是最簡單的走路、吃飯、講話，如果沒有老師從旁協助指導，也難以學會。當然，上師慈悲的傳授了修行訣竅，但要真正有所成就，還是得加上自己的虔誠心，如法修持上師所教導的佛法。
所以，對個人而言，上師的恩德絕對比佛陀的恩德還大，也比佛陀還重要，因為佛陀已經涅盤了，而上師是我們還有機會可以親近依賴的。所以在密法中，上師非常重要。
上師後，如果還觀上師過失，要如何轉此心念？如何與上師保持良好的師徒關係？
這是一種非常大的考驗。
當然，一位上師首先必須具備當上師的資格--善知識。具德上師的資格，在佛陀的教育裏，有明確的說明。最基本的條件是上師必須具有慈悲，不能有任何傷害眾生的心。其次，一個真正的上師，他的言行是一致的；如果是冒充的上師，心中所想、口中所說，和身體所行，往往都是背道而馳的。如果這個上師的作為，不是建立在慈悲上，無法言行如一，行的是「十不善業」，就要放棄依止，但是不必譭謗。
不過以凡夫的念頭，難以有絕對正確的是非判斷。為了避免因為對上師的不敬而障礙修行的成就，所以在藏傳佛教的教育裏，大部分會教導弟子在依止上師之前，首先要觀察上師三年，再決定自己適不適合依止這個上師；當然上師也會觀察弟子三年，再決定適不適合教導這個弟子。因為藏傳佛教非常注重「傳承」，所以弟子在未依止之前，要對一個上師的傳承、他所依止的上師、學習過程，以及修行的時間，都有真正的瞭解。當這些都有可信賴的依據時，弟子就可毫無懷疑的依止這位具德的上師。
西藏有句話：「只要有虔誠心，狗牙也會長出佛舍利。」一顆狗牙，當然沒有任何的加持力，但是當一個人對它產生強烈信心，將之當成佛牙，並虔誠供奉時，佛陀的加持力，就可能透過狗牙來加持這位虔誠者。一個人有沒有受到佛、菩薩、傳承上師們的加持，「虔誠心」是重要關鍵。如果弟子能將凡夫肉體的上師當成真佛，自然能對上師產生如對真佛的虔誠心，也就可以得到如真佛的加持力，彼此的關係也會保持得非常良好。
此外，如同在虔誠者的眼中，「佛像」與「真佛」無二無別一樣，上師正是諸佛本質的化現。佛陀留下了他的法相尺寸，後人依照這些尺寸，用陶瓷、木材、金、銅、玻璃等不同材質，摸索雕塑出象徵佛的佛像。當我們看到佛像時，會想起佛的大慈大悲，想到遍知一切者的大智慧，因而產生強烈的虔誠之心。這並不是因為銅或琉璃等材料有什麼功德，因為銅就是銅，鐵就是鐵，木頭就是木頭，並不是真佛；而是因為我們看到佛像而對佛陀產生虔誠心，所以佛陀就透過我們的虔誠心來加持我們。好比我們有電視或收音機，當電視臺發出頻率時，我們剛好調到相同的頻道，就可以觀看或收聽到節目。如果頭腦就是一架收音機、一台電視機的話，就不需要這些鐵塊，用頭腦接收就可以了，但是這是做不到的。同樣的道理，因為我們無法親見真佛，所以須藉由佛像來與佛陀相應。
但是除非是非常虔誠的人，才會對不同材質的佛像產生無二的虔誠心，一般的凡夫俗子還是會有分別心，所以在面對珍貴的材質時，比較容易生起虔誠心。這不是因為不同的材質有不同的加持力，而是源於我們有分別心。同樣的，當我們視上師為與諸佛無二無別的真佛時，就可以得到真佛的加持力，也就不會常常以凡夫肉眼觀察上師的過失。
若是弟子將上師當成凡人相處，與其相處的就是凡人的良師，那麼弟子要知道，人與人相處時，他人的作為有時並不一定是要傷害自己，但是如果常常產生猜疑別人言行、動機的念頭時，良好的關係就很難維持下去。比如有兩個人是好朋友，有些話平時講講沒什麼特別感覺，但是同樣的內容在不同的情形下說出來，對方卻認為受到傷害，這就是因為以凡夫的心情，來決定對方所講的話是好或壞。因此，在這種情形之下，要維持良好的關係，弟子就要用心學習上師身口意中有利於眾生的事業，而不是常常以自己的立場和觀點，去觀察評論上師。
這就是為什麼在藏傳佛教裏，大都以蓮花生大師來象徵所有的上師，因為只要是以凡人的眼睛看凡人，自然就會有缺點存在。這種缺點不一定是上師的過失，也可能是因為自己的雜念，而對上師產生不順意的看法，所以很難依據凡夫肉眼所見、耳朵所聞來斷定對與錯。
簡而言之，依止上師後，在自己的凡夫眼中，上師一定會有過與失。很多時候也許是自己的無明或過失，才會看到不如己意的情形。所以依止上師後，如果還觀察上師的過失，就要戒慎的對待。要不就不要去依止，一旦依止之後，對上師只有尊敬。如果對上師的作為，覺得不如己意時，就「敬而遠之」而不需要去批評、譭謗，因為依止後又譭謗，是不如法的；這樣只會導致自己的過失，增加自己的罪業
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